De pie en el borde del río Bagmati, pude ver las piras funerarias que recubren la orilla opuesta. Los pasos de la pasarela a la orilla del mar se entremezclan con plataformas de hormigón, algunas pilas de sujeción de madera en espera de la próxima cremación, algunas vacantes, y otras con el humo a la deriva frente a las llamas que consumen a las personas bellamente envueltas, pero anónimas (para mí), cuya vida se había terminado. Los familiares dolientes, cabeza gacha, estaban alrededor de la pira dando sus últimos respetos. Me preguntaba lo que pensaban. ¿Estaban preguntándose adonde se había ido su amado al pasar de esta vida a la siguiente desconocida? ¿Estaban con ansiedad por saber si Shiva se haría cargo de su amado? ¿O estaban fatalmente resignados a que no podían saberlo? A medida que contemplan las llamas, tal vez el misterio y la idea de correr el riesgo de un futuro ciclo de vida infrahumana, brevemente los inspiraba a trabajar más duro en esta vida con la esperanza de complacer a sus dioses.
Mi visita al templo de Pashupatinath, patrimonio histórico mundial, dedicado al dios hindú Shiva en Katmandú, Nepal, me dejó sobrio y triste, con un profundo deseo de ver a estas personas llenas de esperanza y un conocimiento personal de «el Dios desconocido», como el apóstol Pablo lo llamó cuando iluminó a los griegos hace siglos (Hechos 17:16-34). La vida de un devoto hindú se consume complaciendo a los dioses (y hay miles de ellos) que no explican con claridad lo que se necesita para apaciguarlo o apaciguarla lo suficiente como para justificar una promoción a un mejor ciclo de vida en la próxima vida. Ciertamente no hay relación personal implicada. Si yo hubiera nacido hindú en Nepal, podría estar allí de pie contemplando cómo las llamas consumen la madera, la paja y los restos de mi ser amado, y estaría preguntándome si hizo lo suficiente para garantizar una mejor vida en el otro mundo. Para millones no hay garantía de que el futuro les depara algo mejor que las penurias y privaciones, el arduo trabajo y placeres poco comunes de la vida recién pasada. Todo lo que pueden tener es una débil esperanza generada personalmente de cara a la ignorancia y el misterio.
Ninguna de estas personas nepaleses de las colinas, valles y altas montañas del Himalaya eligieron donde nacerían, o qué apellido o religión o cultura heredarían. Nosotros tampoco. Me pregunté cómo llegué a nacer donde nací y lo que soy. Sentí un leve sentimiento de culpa por haber podido disfrutar de un amplio espectro de experiencias humanas y placeres, de poder viajar a ver a su mundo cuando muchos de ellos apenas podían permitirse viajar desde sus lugares de origen a este templo para despedirse de sus seres queridos en la forma que consideran adecuada. Miré los escombros y basura a lo largo del lecho del río, el agua sucia, que se utiliza muchas veces para todas las necesidades humanas, y sin embargo, se considera parte de un sistema de río sagrado en el que los devotos se bañan y luego sumergen los pies del fallecido antes de la cremación. Estaba sobremanera agradecido de estar allí para tener un recuerdo emocional de que hay un final a esta vida para todos nosotros, y para muchos es un alivio de las dificultades y el miedo a lo desconocido.
Mientras estaba allí contemplando tristemente a los dolientes al otro lado del río mirando las llamas, creyendo en un proceso de vida que no se preocupa de ellos personalmente, sólo podía admirar la compasión y el amor de Dios que salió de su residencia y «se trasladó al barrio» (Juan 1:14), para abrazar como propia nuestra vida y dificultades, nuestro dolor y sufrimiento, nuestras alegrías efímeras y nuestros desalientos, para revelar que su amor abarca todo para todas las personas en la tierra.
Esta vida no es parte de un ciclo infinito de futuros desconocidos. Es un pasaje de introducción a una relación con el Creador del universo, cada uno a su tiempo, con un recorrido individualizado.
Abarcando a los dolientes, los sacerdotes y los devotos en el templo de Pashupatinath, hay un gran Dios personal, conocido como el Padre, cuyo objetivo siempre ha sido traer a su creación de nuevo en una relación armónica con Él, el Hijo y el Espíritu Santo. A través de la historia ha hecho saber que quiere que ninguno perezca (2 Pedro 3:9).
Como expresión de este amor total por nosotros, Jesucristo, el Creador, entró en nuestro mundo como un ser humano, nació y vivió como uno de nosotros, murió como nosotros y luego conquistó la muerte al levantarse de la tumba y ascendió de nuevo al Padre, llevando consigo nuestra humanidad en una forma glorificada. Por eso Pablo pudo escribir que ya estamos «sentados en los lugares celestiales» (Efesios 2:6), si optamos por ir a donde él va. Es la complementación del proceso de reconciliación. Es la completa revelación de un Dios que ama, se preocupa y trabaja con un enfoque personal con respecto a cada individuo para traerlos de vuelta de la ignorancia, el miedo, el misterio y la desesperanza, al abrazo seguro de una familia eterna.
El mensaje es universal, independientemente del lugar donde nacimos y lo que podríamos creer ahora. Esta vida no es parte de un ciclo infinito de futuros desconocidos. Es un pasaje de introducción a una relación con el Creador del universo, cada uno a su tiempo, con un recorrido individualizado.
A los dolientes en Pashupatinath se les garantiza un gran día por venir cuando llegarán a saber que no tienen nada que temer, no hay ciclos de vida sin fin, no hay un camino poco definido con la esperanza de una mejor vida en el otro mundo. Ellos aprenderán que su Creador ha hecho todo lo necesario para rescatarlos a ellos y a todos los demás de esta desesperanza y misterio. Y mientras Él permanece para siempre como nuestro Salvador, nos invita a caminar junto a Él, y expresar personalmente a todas las personas amor, compasión, paciencia y respeto, en el proceso de traer a todas las personas a la relación familiar que ha existido eternamente entre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Esta es nuestra maravillosa salvación. ◊