¿Qué es un evangélico?

 

¿Qué es un cristiano “evangélico”? Somos miembros de la Asociación Nacional de Evangélicos, y nos hemos llamado una denominación evangélica. Cuando utilizamos esta palabra para describirnos, ¿qué estamos diciendo?

“Evangélico” viene de la palabra griega “evangelio,” así que podemos esperar que un cristiano evangélico ponga una alta prioridad en el evangelio —pero ésta no es siempre la manera que se utiliza la palabra. En algunos lugares, evangélico significa simplemente protestante; en otros lugares sencillamente significa pentecostal. Alguna gente desea definir el término rigurosamente y otros más ampliamente. Alguna gente desea esta etiqueta; otros la desdeñan.

Los sociólogos utilizan el término evangélico para los creyentes y las iglesias que son más conservadores que el promedio. Este segmento del cristianismo está creciendo (sin embargo eso no dice nada sobre su exactitud teológica), y sus miembros presentan más compromiso a su fe y más participación en sus iglesias. Esta categoría incluye las iglesias que pertenecen a la NAE así como las congregaciones y los particulares que están en la línea principal de las denominaciones protestantes o en la tradición católica romana.

El evangélico es a menudo distinguido de “fundamentalista” —un término que originalmente significaba cristianos que creyeron en cinco fundamentos importantes de la fe, pero que vinieron eventualmente a ser asociados a los ultra-conservadores que estaban contra los estudios eruditos, contra nuevas traducciones, contra cualquier cosa nueva, y generalmente contra cualquier persona que no fuera un fundamentalista. Algunos de los más tercos fundamentalistas dieron al cristianismo conservador un mal nombre, y en los años 50 los conservadores moderados comenzaron a agruparse bajo la etiqueta “evangélica” para darse una cierta distancia verbal de sus primos de la derecha.

Entonces ¿qué es un evangélico? Alister McGrath, un anglicano evangélico, ofreció seis distintivos importantes del cristianismo evangélico: 1) La autoridad suprema de la Escritura, 2) Jesucristo como Dios encarnado, 3) el Espíritu Santo, 4) la conversión personal, 5) el evangelismo, y 6) la importancia de la comunidad cristiana (Evangelicalismo y el Futuro del Cristianismo [Evangelicalism and the Future of Christianity], InterVarsity Press, 1995, pp. 55-56). Estas seis creencias no son un límite estricto, sino que en general sirven para marcar el límite entre el evangelicalismo y el protestantismo convencional. (Una lista diferente de creencias y prácticas sería necesaria para describir el límite entre el evangelicalismo y el fundamentalismo.)

Los evangélicos tienen mucho en común, sin embargo están fragmentados, a menudo por doctrina. Aunque todos aceptan la autoridad de la Biblia, la interpretan de diversas maneras. Algunos bautizan a infantes, algunos recalcan la predestinación, algunos hablan en lenguas, algunos insisten en una forma específica de gobierno, algunos enfatizan el trabajo social. Quizás esta variedad es mejor que la forzosa conformidad, pero puede hacer que el cristianismo parezca estar obsesionado con trivialidades —y de hecho, a veces los cristianos llegamos a distraernos por tales asuntos.

Como ustedes saben, he destacado en varias ocasiones nuestra necesidad de enfatizar las cosas principales, no los asuntos secundarios. Podemos y tenemos creencias sobre lo secundario, pero no debemos acentuarlo tanto que creemos barreras, como si la gente que no concuerda con nosotros no pudiera ser convertida. De toda la gente debemos saber que es posible para los cristianos estar incorrectos sobre materias importantes, y debemos entender la necesidad de ser caritativos con otros que sirven a Cristo lo mejor posible que conocen.

Por estas razones, nos esforzamos para mantener nuestras creencias centrales relativamente sencillas, más bien que alargando nuestra lista de qué es “esencial.”

Encontré recientemente un libro de Juan Stott particularmente refrescante: Verdad Evangélica: Una súplica personal para la unidad, la integridad y la fidelidad [Evangelical Truth: A Personal Plea for Unity, Integrity and Faithfulness] (InterVarsity, 1999). Stott ha sido un líder evangélico en Inglaterra por 50 años, así que conoce bien la diversidad teológica, y ha abogado constantemente por la paciencia y la paz.

Así que en la carta de este mes, pensé que podría hacer algo un poco diferente, por lo que destaco algunos de los puntos dominantes que él hace en su libro. Stott destila lo esencial del evangelicalismo bajo tres doctrinas: la revelación de Dios, la redención de Cristo, y la transformación que viene del Espíritu Santo.

El evangelio está conectado firmemente con estas tres prioridades —es revelado por Dios, centrado en la cruz de Cristo, y es eficaz a través de la obra del Espíritu Santo. Stott utiliza 1 Corintios 15:1-5 para hacer estos seis puntos sobre el evangelio: 1) es sobre Cristo, 2) está basado en las Escrituras, 3) se arraiga en la historia, 4) proclama un significado teológico a la muerte de Jesús, 5) es el mensaje de los apóstoles, y 6) es personal, en que la gente lo recibe, toma su apoyo en ello, se aferra a ello, y es salvada por ello.

La muerte de Jesús es de importancia central. La ceremonia que Jesús nos dio para recordarlo es una conmemoración de su muerte. Ésa es cómo él deseó ser recordado, y ésa es de hecho la característica más distintiva de la fe cristiana. Jesús murió por nosotros, por nuestros pecados. Hay varias teorías de por qué su muerte nos salva, pero la Escritura dice en varias ocasiones que somos salvados con su muerte —él murió por nosotros, por nuestros pecados. Stott lo pone de esta manera: “Cristo murió como nuestro substituto —en vez de nosotros— de modo que no tengamos que morir por nuestros pecados… pero él también murió como nuestro representante, de modo que cuando murió muriéramos con él” (p. 81).

La justificación es la ligazón teológica entre la crucifixión de Cristo y nuestra salvación. Debido a lo qué Cristo hizo en la cruz, podemos ser justificados —contados como justos— aceptados por Dios —perdonados totalmente— nuestros pecados no contados más contra nosotros. (La Escritura utiliza una variedad de palabras para transmitir la idea.) Stott ve cinco aspectos importantes de la justificación: 1) viene por gracia, 2) se basa en la muerte de Cristo, 3) debemos estar “en Cristo” —unido a él y a su iglesia, 4) es recibida por fe —y la fe no es una “obra” que gana nuestra salvación. “La fe no tiene ninguna función sino recibir lo que la gracia ofrece libremente” (p. 78) y 5) la justificación es dada de modo que somos conducidos por el Espíritu Santo a una nueva vida —“creados en Cristo Jesús para buenas obras” (Efesios 2:10).

La fe y las obras ambas son permitidas por el Espíritu Santo, el tercer elemento esencial de la fe evangélica. La vida cristiana comienza con un renacimiento espiritual, una regeneración. El Espíritu Santo viene a nosotros y nacemos de nuevo, nacemos del Espíritu, nacemos de arriba. Nos ha sido dada una nueva vida, y el Espíritu dentro de nosotros nos asegura que somos ciertamente hijos de Dios. Podemos saber, podemos tener confianza, podemos estar seguros, porque nuestra salvación no descansa sobre nuestro desempeño falible, sino sobre la obra que Cristo ya ha terminado.

Pero todavía hay trabajo que hacer en nuestras vidas, el trabajo del Espíritu Santo que nos conduce a una vida de obediencia y de buenas obras. Hay trabajo que hacer en la iglesia, el cuerpo de creyentes. Los evangélicos no tienen una teología sofisticada de la iglesia, pero la iglesia es importante en la vida y la fe evangélicas. Es importante en nuestra adoración, nuestro ministerio de unos con otros, y nuestra misión con el mundo alrededor de nosotros.

Los fundamentalistas a menudo se retiran del mundo, viendo a la iglesia como un lugar de seguridad en el cual puedan ocultarse de los males alrededor de ellos. En décadas pasadas, también los evangélicos cayeron a menudo en esta fortaleza mental, pero esto ha estado cambiando. Ahora los evangélicos promedian niveles más altos de implicación social que los fundamentalistas o protestantes convencionales. Están tomando seriamente los mandatos de Jesús de amar a su prójimo, y están haciendo una diferencia para el reino a través de las buenas obras que somos llamados para hacer.

Así sobre el regreso de Jesús, los evangélicos probablemente nunca tendrán unidad organizacional. Llegaremos siempre a diversas conclusiones en doctrinas secundarias, y tendremos siempre diversas denominaciones promoviendo esas diversas conclusiones. Estas doctrinas pueden ser importantes, pero nunca deben llegar a ser tan importantes que se conviertan en nuestro enfoque, ni deben ser las barreras mentales que eviten que reconozcamos a otros creyentes como cristianos. No deben evitar que adoremos y trabajemos con la gente que comparte lo esencial de la fe: respeto por la revelación de Dios, una confianza en la salvación por la gracia basada en el crucifixión de Cristo, y un reconocimiento de la necesidad del Espíritu Santo obrando en nuestras vidas.

El cristianismo tiene una tremenda profundidad, tocando una amplia variedad de esfuerzos y de ideas humanas. Tiene enorme complejidad, para los que deseen sondear sus profundidades, pero es simple en su corazón. Hay un cristianismo “central” básico —una creencia que podemos ser transformados por Dios mediante la muerte de Jesucristo, según lo revelado en las Escrituras. La salvación no depende de la clase de ropas que usamos, los días que nos reunamos, si bebemos café, si interpretamos el milenio literalmente o figuradamente, nuestra comprensión de la predestinación, o una presentación de otros temas en que los cristianos están preocupados algunas veces. No está mal estudiar tales materias, pero necesitamos mantener nuestro enfoque claro.

Amigos, mis oraciones están con ustedes. La tarea no es fácil, las horas que trabajamos no son cortas, y la verdad no es siempre fácil de entender. Pero las recompensas son grandes, en esta vida y en la siguiente. Gracias por su apoyo.

Joseph Tkach

 

Nota del Editor: Si usted está interesado en la historia y la definición del fundamentalismo y del evangelicalismo, aquí están algunas fuentes que usted puede consultar, y algunas citas de ellas: 

“Evangelicalismo.  Un movimiento en el cristianismo norteamericano que enfatiza las doctrinas protestantes clásicas de la salvación, de la iglesia y de la autoridad de las Escrituras, pero en el contexto americano es caracterizado por acentuar en una experiencia personal de la gracia de Dios, generalmente llamada el nuevo nacimiento o conversión” (B.L. Shelley, en Dictionary of Christianity in America [Diccionario del Cristianismo en América], corregido por Daniel Reid (InterVarsity, 1990), p. 413). 

“Evangelicalismo.  Un movimiento en el cristianismo moderno que enfatiza el evangelio del perdón y de la regeneración mediante la fe personal en Jesucristo, y que afirma las doctrinas ortodoxas” (Millard J. Erickson, Diccionario Sucinto de la Teología Cristiana [Concise Dictionary of Christian Theology] (Baker, 1986), p. 52.) 

“Evangelicalismo.  Un movimiento cristiano moderno que sobrepasa los límites del confesionario y de la denominación para enfatizar la conformidad a los principios básicos de la fe cristiana y a un servicio misionario de compasión y de urgencia…

“Primero el término vino a usarse durante la Reforma para distinguir protestantes de católicos romanos, y acentuó la centralidad de Cristo, la gracia, la fe y la Escritura… Todavía hoy evangélico es sinónimo de protestante en la mayoría de Europa” (Richard V. Pierard, en la Nueva Enciclopedia del Siglo 20 del Conocimiento Religioso [New 20th-Century Encyclopedia of Religious Knowledge], 2a edición, editada por J.D. Douglas (Baker, 1991), p. 311).

“Fundamentalismo.  Movimiento que primero tomó forma sobre todo en los Estados Unidos como una protesta de los protestantes conservadores contra el modernismo teológico en los inicios del siglo 20.  En reacción a teologías más naturalistas, los fundamentalistas acentuaron ciertas doctrinas fundamentales tales como la infalibilidad de la Escritura, del nacimiento virginal de Cristo, la expiación sustitutiva, la resurrección de Cristo, y la segunda venida.  (La lista exacta de estas ‘fundamentales’ ha variado)” George Marsden, en J.D. Douglas, p. 345). 

“Fundamentalismo.  Un movimiento organizado en los inicios del siglo veinte para defender el cristianismo protestante ortodoxo contra los desafíos del liberalismo teológico, la alta crítica de la Biblia, la evolución y otros modernismos juzgados de ser dañinos a la fe tradicional… Durante los años 50 Norman Furniss y Ray Ginger definieron el fundamentalismo sobre todo en términos de su anti-intelectualismo penetrante, visto en su oposición a la evolución y a otras clases de pensamientos modernos” (T.P. Weber, en Reid, pp. 461-462). 

“Después de las controversias de los años 20, muchos fundamentalistas se retiraron de las denominaciones americanas importantes y formaron sus propias redes de organizaciones” (Marsden, p. 346). 

“Los años después de la Segunda Guerra Mundial vieron un retorno dramático.  En opinión de muchos protestantes conservadores, el fundamentalismo había alcanzado posiciones inaceptables en su resistencia a la cultura americana” (Shelley, p. 416). 

“Por la época de la II Guerra Mundial, algunos elementos dentro del partido conservador o fundamentalista crecieron descontentos con su aislamiento y deseo de ver un compromiso cultural, teológico, y eclesiástico de base más amplia.  Se describieron a sí mismos como evangélicos, proponiéndose para construir coaliciones de cooperación en evangelismo, trabajo de misionario, y unidad contra el liberalismo” (Pierard, p. 312). 

“Dentro de una amplia unidad basada en el compromiso con la Biblia como su autoridad religiosa y en el evangelio de salvación de Cristo obrando como mensaje central la iglesia, podemos identificar por lo menos siete tradiciones evangélicas de fe:

Evangélicos en la tradición de la Reforma, sobre todo luteranos y los cristianos reformados.
Los evangélicos wesleyanos, tales como la Iglesia del Nazareno
Pentecostales y evangélicos carismáticos, tales como las Asambleas de Dios
Los evangélicos negros, con su propio distintivo testigo del evangelio
Las iglesias contraculturales (a veces llamadas Iglesias de Paz), por ejemplo los Cuáqueros y los Mennonitas
Varias denominaciones sureñas blancas tradicionales, lideradas por los Bautistas Sureños
Herederos espirituales del fundamentalismo encontrados en iglesias independientes y muchas agencias para-iglesias” (Shelley, p. 416).

 

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